Información básica (sujeta al producto real)

Acerca del autor:

Luo Yuming es supervisor de doctorado del Departamento de Chino de la Universidad de Fudan, miembro del consejo editorial de Cihai y editor jefe de la Sección de Literatura Clásica China. Se dedica principalmente a la docencia e investigación de la literatura china antigua. Es muy apreciado por los estudiantes por su estilo de lectura humorístico y vívido. Posee el estilo de un erudito famoso de las dinastías Wei y Jin, y le gusta el Go, el té y el vino.
Luo Yuming cree que el Zen es una actitud sabia ante la vida y una forma de vida libre. Podemos alcanzar la paz interior a través de la vida cotidiana del Zen.
Cuando hablamos de Zen, nos referimos principalmente a una actitud y un estilo de vida. A través del Zen, podemos comprendernos mejor a nosotros mismos, al mundo y la relación entre nosotros y el mundo. Porque, en definitiva, el Zen cree que la vida tiene una posibilidad y quiere hacerla realidad. - Luo Yuming

Puntos clave:

Lee estos antiguos poemas cuando sientas ansiedad y usa el zen para disiparla. El zen es una actitud sabia ante la vida que permite ver todo en el mundo con paz y felicidad. En este libro, interpretaremos y apreciaremos una serie de poemas que encarnan los principios y el interés zen, bajo la guía de Luo Yuming, profesor de la Universidad de Fudan. Al leer este libro, podrás eliminar la tensión y la ansiedad, y buscar la vida que te corresponde con un estado de ánimo sencillo y natural, adaptándote al destino.
Recogiendo crisantemos bajo la cerca oriental, contemplo tranquilamente las montañas del sur. ¿Acaso el loto dorado en manos de Buda y el crisantemo en manos de Tao Yuanming son solo accesorios prescindibles? Me temo que no. Aunque las flores son diminutas, muestran la belleza del mundo.
Página 22 de este libro: «Como no tienes corazón, yo también me rendiré». Amor y odio, vida y muerte, en la vasta oscuridad, no sé quién plantó la primera semilla. El amor tiene fin, y el odio también. Cuando no puedas amar, no ames. Cuando todo termine, no odies. No mueras en el amor y el odio, todo cobrará vida.
——¡Abre este libro en la página 75 y lee estos antiguos poemas para calmar tu mente!

......

Tabla de contenido:

¿Prefacio? De la poesía al zen, ¡qué hermoso viaje! 001
¿Uno? ¿Pájaros cantando en las montañas? 005
Todo pasará, y detrás de los cambios todavía hay un profundo silencio.
2? ? Sonriendo a la Flor? 015
Aunque las flores son pequeñas, muestran la belleza del mundo.
¿Tres? ¿De dónde viene el polvo? 023
Si no tienes preocupaciones y estás tranquilo y a gusto, podrás alcanzar la verdadera iluminación.
¿Cuatro? ¿Un barco lleno regresa vacío bajo la luz de la luna? 037
No obtienes nada, te vas con un barco vacío y regresas con un barco vacío, pero tu corazón está feliz.
¿Cinco? ¿Sentarse y ver cómo suben las nubes? 047
Donde las flores caídas son arrastradas por el agua que fluye, se abre ante ti otro mundo hermoso.
¿Seis? ¿La primavera ya está en plena floración en las ramas? 061
La persona que has estado buscando está en realidad justo a tu lado, en algún lugar que nunca habías notado.
¿Siete? ¿Solo la belleza lo sabe? 069
Ciclo de vida y muerte, no sé quién plantó la primera semilla donde.
¿Ocho? ¿Ya no soy él? 079
La sombra soy yo, pero yo no soy la sombra.
…

......

Reflejos:

"La poesía es particularmente zen" (Prefacio: De la poesía al zen, un hermoso viaje). Cuando doy clases o charlo con amigos, suelo hablar de literatura e historia chinas, y a menudo me preguntan: ¿Qué es el zen? Esta pregunta no es fácil de responder. Los antiguos maestros zen daban respuestas muy extrañas, como "una pulgada de pelo de tortuga pesa siete libras", o simplemente te daban un golpe en la cabeza. Creen que el zen no se puede explicar ni definir con palabras. Todas esas palabras extrañas que decían eran solo un pretexto, una forma de orientación.
Hoy en día hay muchos libros que tratan sobre el Zen, pero o lo tratan como material para la historia del pensamiento o lo explican de una forma muy abstrusa, dejando a la gente confundida e incapaz de entenderlo.
¿Es el zen algo tan profundo y misterioso que resulta difícil de comprender? En realidad, no lo es. El zen es una filosofía, una especie de... pero también es una experiencia, una forma de vida.
El Zen puede parecer ilusorio e inasible desde la distancia, pero cuando realmente te adentras en él, descubrirás que es sólido y real.
Existen muchas obras excelentes en la poesía china antigua que abarcan el zen desde experiencias vitales concretas. Al igual que el zen, la poesía no se basa en análisis lógicos ni ofrece definiciones, sino que simplemente refleja un estado emocional vívido y fluido. Cada vez que hay un símbolo o una revelación, si se experimenta con atención, se puede sentir la alegría del zen y ver el reino de la iluminación zen.
Las montañas están vacías, la luna brilla, el lago es cristalino, las flores silvestres florecen y caen, y las nubes se reúnen y se dispersan. Hay una sensación zen en todo esto. El poeta se detiene en la belleza de la naturaleza y escribe sobre la paz y la felicidad de un corazón libre que se funde con la creación del cielo y la tierra.
Claro que no todos los buenos poemas tienen un toque zen. El zen tiene sus propias particularidades. Veamos un ejemplo sencillo para entender qué tipo de poemas tienen un toque zen.
Ruan Ji, poeta de las dinastías Wei y Jin, solía conducir y, al llegar a un callejón sin salida, regresaba llorando. Este comportamiento dio origen a la frase "llorar al final del camino". Sus poemas suelen expresar este tipo de ansiedad ante las dificultades de la vida, como: "Vagando, ¿qué veo? Estoy preocupado y triste, solo".
"Llorar hasta el límite" no es zen, sino una actitud obstinada ante la oposición entre el hombre y el mundo, y en esta oposición se siente la tensión de la vida oprimida por fuerzas externas. Ruan Ji alteró la tradición poética china y le dio un carácter más pesado, pero esta poesía no se ajusta al zen.
Usando también el caminar como símbolo de vida, la famosa frase de Lu You: «Las montañas y los ríos son tan densos que crees que no hay salida, pero los brillantes sauces y flores revelan otra aldea» infunde gran alegría y confianza en la vida: donde parece no haber salida, puede haber un mundo nuevo. Mientras perseveres, siempre hay esperanza.
Pero esto tampoco es zen. Estos dos versos describen un cambio de una sola línea, la espera de la meta esperada. El camino de la vida se ve afectado por diversos factores desconocidos, y la meta esperada a menudo es difícil de alcanzar. ¿Qué pasaría si después de «montañas y ríos altos y profundos», no hubiera «sauces brillantes ni flores resplandecientes»? ¿Volveríamos a «llorar al final del camino»? El poema de Wang Wei «Cuando llegues al final del agua, siéntate y observa cómo se elevan las nubes» es zen.
Caminé por el arroyo de la montaña hasta el final del agua, pero eso era solo el final. Si no te fijabas una meta fija, verías que el mundo estaba lleno de cambios maravillosos. En el valle lejano, en un lugar que no tenía nada que ver con el camino que habías tomado, las nubes se elevaban gradualmente hasta el cielo alto y abierto. La escena era tan conmovedora y la visión tan amplia.
Si estás deprimido y con la mente cerrada al "final del agua", no podrás ver las "nubes que se elevan".
Este es un ejemplo muy pequeño, pero involucra un principio importante del Zen: si puedes eliminar la terquedad y la oposición, eliminar la codicia y el engaño, eliminar la tensión y la ansiedad, puedes usar una sabiduría etérea y misteriosa, un estado de ánimo simple y natural, y una actitud de adaptación a las circunstancias para buscar la vida que debería pertenecerte.
En este libro, interpretaremos y apreciaremos una serie de poemas que encarnan los principios y el interés Zen; al mismo tiempo, también utilizaremos esto como pista central para hablar sobre las figuras Zen, el conocimiento Zen y la historia Zen.
El Zen no se puede explicar con palabras, pero se puede discutir a través de la poesía.