Sobre o autor:
Luo Yuming é supervisor de doutorado do Departamento de Chinês da Universidade Fudan, membro do conselho editorial da Cihai e editor-chefe da Seção de Literatura Clássica Chinesa. Ele se dedica principalmente ao ensino e à pesquisa da literatura chinesa antiga. É profundamente apreciado pelos alunos por seu estilo de palestras bem-humorado e vibrante. Ele tem o estilo de um renomado estudioso das dinastias Wei e Jin e aprecia Go, chá e vinho.
Luo Yuming acredita que o Zen é uma atitude sábia perante a vida e um modo de vida livre. Podemos alcançar a paz interior através da vida cotidiana e trivial do Zen.
Quando falamos de Zen, estamos falando principalmente de atitude e estilo de vida. Através do Zen, podemos compreender melhor a nós mesmos, o mundo e a relação entre nós e o mundo. Porque, em última análise, o Zen acredita que a vida tem uma possibilidade e quer torná-la realidade. - Luo Yuming
Pontos chave:
Leia estes poemas antigos quando estiver ansioso e use o Zen para fazer sua ansiedade desaparecer! Zen é uma atitude sábia em relação à vida que permite às pessoas olhar para tudo no mundo com um humor tranquilo e feliz. Neste livro, interpretaremos e apreciaremos uma série de poemas que incorporam os princípios e o interesse Zen, sob a orientação de Luo Yuming, professor da Universidade Fudan. Ao ler este livro, você poderá eliminar a tensão e a ansiedade e buscar a vida que lhe pertence, com um humor simples e natural, e uma atitude de adaptação ao destino.
"Colhendo crisântemos sob a cerca leste, vejo calmamente as montanhas do sul." Será que o lótus dourado nas mãos do Buda e o crisântemo nas mãos de Tao Yuanming são apenas acessórios dispensáveis? Receio que não. Embora as flores sejam minúsculas, elas refletem a beleza do mundo.
——Página 22 deste livro "Já que você não tem coração, eu também vou desistir." Amor e ódio, vida e morte, na vasta escuridão, não sei quem plantou a primeira semente em algum lugar. O amor tem um fim, e o ódio também. Quando você não pode amar, não ame. Quando as coisas acabarem, não odeie. Não morra de amor e ódio, tudo terá vitalidade.
——Abra este livro na página 75 e leia estes poemas antigos para acalmar sua mente!
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Índice:
Prefácio? Da poesia ao Zen, que bela jornada? 001
Um? ? Pássaros cantando nas montanhas? 005
Tudo passará, e por trás das mudanças ainda há um silêncio profundo.
2? ? Sorrindo para a Flor? 015
Embora as flores sejam pequenas, elas mostram a beleza do mundo.
Três? ? De onde vem a poeira? 023
Se você não tiver preocupações e estiver calmo e tranquilo, poderá alcançar a verdadeira iluminação.
Quatro? ? Barco cheio retorna vazio sob o luar? 037
Você não ganha nada, sai com o barco vazio e volta com o barco vazio, mas seu coração fica feliz.
Cinco? ? Sentar e observar as nuvens subindo? 047
Onde as flores caídas são levadas pela água corrente, outro mundo lindo se abre para você.
Seis? ? A primavera já está em plena floração nos galhos? 061
A pessoa que você estava procurando está bem ao seu lado, em algum lugar que você nunca notou.
Sete? ? Só a bela sabe disso sozinha? 069
Ciclo de vida e morte, não sei quem plantou a primeira semente onde.
Oito? ? Eu não sou ele agora? 079
A sombra sou eu, mas eu não sou a sombra.
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Destaques:
"A poesia é particularmente zen" (Prefácio: Da poesia ao zen, uma bela jornada) Quando ensino ou converso com amigos, costumo falar sobre literatura e história chinesas, e muitas vezes me perguntam: O que é zen? Essa pergunta não é fácil de responder. Os antigos mestres zen davam respostas muito estranhas, como "uma polegada de pelo de tartaruga pesa sete libras", ou simplesmente batiam na cabeça. Eles acreditam que o zen não pode ser explicado e definido em palavras. Todas as palavras estranhas que diziam eram apenas um pretexto, uma forma de orientação.
Há muitos livros que discutem o Zen hoje em dia, mas eles ou o tratam como material para a história do pensamento ou o explicam de uma forma muito abstrusa, deixando as pessoas confusas e incapazes de entendê-lo.
O Zen é algo tão profundo e misterioso que é difícil de compreender? Na verdade, não é. O Zen é uma filosofia, uma espécie de filosofia, mas também é uma experiência, uma forma de vida.
O Zen pode parecer ilusório e incompreensível à distância, mas quando você realmente entra nele, descobre que ele é sólido e real.
Existem muitas obras excelentes na poesia chinesa antiga que compreendem o Zen a partir de experiências de vida concretas. Assim como o Zen, a poesia não se baseia em análises lógicas nem fornece definições, mas simplesmente exibe um estado emocional vívido e fluido. Sempre que há um símbolo ou revelação, se você o vivenciar com atenção, poderá sentir a alegria do Zen e vislumbrar o reino da iluminação Zen.
As montanhas estão vazias, a lua brilha, o lago está límpido, as flores silvestres florescem e caem, e as nuvens se acumulam e se dispersam. Há uma sensação zen em tudo isso. O poeta se detém na beleza da natureza e escreve sobre a paz e a felicidade de um coração livre, em harmonia com a criação do céu e da terra.
É claro que nem todos os bons poemas têm zen. O zen tem suas características próprias. Vamos dar uma olhada em um exemplo simples para entender que tipo de poemas têm zen.
Ruan Ji, um poeta das dinastias Wei e Jin, costumava sair de carro e, quando chegava a um beco sem saída, voltava chorando. Esse comportamento deixou uma frase chamada "choro no fim da estrada". Seus poemas frequentemente expressam esse tipo de ansiedade em relação às dificuldades da vida, como: "Vagando por aí, o que posso ver? Estou preocupado e triste sozinho."
"Chorar no limite" não é Zen; é uma atitude teimosa em relação à oposição entre o homem e o mundo, e nessa oposição sente-se a tensão da vida sendo oprimida por forças externas. Ruan Ji mudou a tradição da poesia chinesa e tornou sua conotação pesada, mas tal poesia não está em consonância com o Zen.
Também usando a caminhada para simbolizar a vida, o famoso verso de Lu You "Montanhas e rios são tão densos que você pensa que não há saída, mas salgueiros e flores brilhantes revelam outra vila" traz grande alegria às pessoas e as faz ter confiança na vida: onde parece não haver saída, pode haver um novo mundo. Enquanto você persistir, sempre há esperança.
Mas isso também não é zen. Esses dois versos descrevem uma mudança em um único verso, uma espera pelo objetivo esperado. A estrada da vida é afetada por vários fatores desconhecidos, e o objetivo esperado é frequentemente difícil de alcançar. E se depois de "montanhas e rios são altos e profundos", não houver "salgueiros brilhantes e flores brilhantes"? Será que ainda voltaremos a "chorar no fim da estrada"? O poema de Wang Wei "Quando chegares ao fim da água, senta-te e observa as nuvens subirem" é zen.
Caminhei ao longo do riacho da montanha até o fim da água, mas era apenas o fim da água. Se você não estabelecesse uma meta fixa, veria que o mundo estava cheio de mudanças maravilhosas. No vale distante, em um lugar que não tinha nada a ver com o caminho que você havia trilhado, as nuvens gradualmente subiam e subiam em direção ao céu alto e aberto. A cena era tão comovente e a visão tão ampla.
Se você estiver deprimido e com a mente fechada no "fim das águas", não conseguirá ver as "nuvens subindo".
Este é um exemplo muito pequeno, mas envolve um princípio importante no Zen: se você puder eliminar a teimosia e a oposição, eliminar a ganância e a ilusão, eliminar a tensão e a ansiedade, você pode usar uma sabedoria etérea e misteriosa, um humor simples e natural e uma atitude de adaptação às circunstâncias para buscar a vida que deveria pertencer a você.
Neste livro, interpretaremos e apreciaremos uma série de poemas que incorporam os princípios e o interesse Zen; ao mesmo tempo, também usaremos isso como pista central para falar sobre figuras Zen, conhecimento Zen e história Zen.
O Zen não pode ser explicado em palavras, mas pode ser discutido através da poesia.