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Genuíno Leia Harvard Leia o Livro de Cultivo Espiritual do Budismo de Chen Yuting, do Buda Amitabha
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Marca
Fruit wheat
Editora
Other
Autor
Chen yoting
Título
After thinking, harvard, amitabha buddha
Número do livro
Other
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Chen yoting
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After thinking, harvard, amitabha buddha
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Informação básica
| Nome do Produto: | Depois de terminar Harvard, cante Amitabha | formatar: | 32 aberto |
| autor: | Chen Yuting | Número de páginas: | |
| Preço: | 68 | Data de publicação: | 01/01/2015 |
| Número ISBN: | 9787551801645 | Tempo de impressão: | 01/01/2015 |
| O editor: | Sanqin | Edição: | 1 |
| Tipos de produtos: | livros | Impressão: | 1 |
Índice:
prefácio
Capítulo Infância e Educação Familiar
Capítulo 2 Os Jovens Devem Ser Autossuficientes
Capítulo 3 MBA de Harvard
Capítulo 4: Iniciando o Caminho do Cultivo
Capítulo 5: Tornando-se um Monge
Capítulo 6: Quatro Entradas e Quatro Saídas da McKinsey
Capítulo 7: Bem-Estar Público Tradicional e Apoio ao Budismo
Capítulo 8 Buscando o Dharma
Capítulo 9 Inovação em Bem-Estar Público
Capítulo 10: A Aventura do Casamento
Capítulo 11: Depois de cantar Amitabha, retorne à ciência da consciência
Apêndice 1: Alguns conceitos científicos sobre aprender o Budismo e praticar o Budismo
Apêndice 2: Os Cinquenta Demônios Yin no Sutra Shurangama para Dissipar a Superstição
grato
Capítulo Infância e Educação Familiar
Capítulo 2 Os Jovens Devem Ser Autossuficientes
Capítulo 3 MBA de Harvard
Capítulo 4: Iniciando o Caminho do Cultivo
Capítulo 5: Tornando-se um Monge
Capítulo 6: Quatro Entradas e Quatro Saídas da McKinsey
Capítulo 7: Bem-Estar Público Tradicional e Apoio ao Budismo
Capítulo 8 Buscando o Dharma
Capítulo 9 Inovação em Bem-Estar Público
Capítulo 10: A Aventura do Casamento
Capítulo 11: Depois de cantar Amitabha, retorne à ciência da consciência
Apêndice 1: Alguns conceitos científicos sobre aprender o Budismo e praticar o Budismo
Apêndice 2: Os Cinquenta Demônios Yin no Sutra Shurangama para Dissipar a Superstição
grato
......
Destaques:
O retiro Zen de 49 dias foi um dos poucos nos tempos modernos. Compareceram mais de 100 pessoas, de todas as esferas da vida. Havia professores, donas de casa, motoristas de táxi, encanadores, grandes empresários, arquitetos... todos os tipos de pessoas. Às vezes meu pai vinha participar, mas naquela época ele já havia assumido o cargo de "chefe" e estava muito ocupado, então só podia vir por dois ou três dias.
Naquela época, havia basicamente três métodos usados no retiro de meditação de sete dias: um era contar a respiração, dois era contemplar o koan e três era observar o caminho do meio. Cada método era praticado por duas a três semanas.
Contar suas respirações significa contar suas respirações. Não conte quando inspirar, mas comece a contar quando expirar, seguindo a duração da sua respiração. No início, você só consegue contar até 5 em uma respiração, mas depois, à medida que sua mente se estabiliza lentamente, você consegue contar até pelo menos 10.
Às vezes eu consigo realmente contar por mais tempo, mas geralmente conto até 10, mas vou contando cada vez mais devagar. Contar a respiração é para dar ao coração uma sensação de apoio, para que as pessoas possam se acalmar mais facilmente, este é o primeiro passo.
O segundo passo é o método tradicional do Budismo Zen, que começou na Dinastia Song e é chamado de "Chan Huatou". "Huatou" refere-se ao ponto de partida de um pensamento ou uma frase, e "Chan" significa senti-lo, experimentá-lo e duvidar dele. O método mais comumente usado é cantar os quatro caracteres "Amitabha Buddha". Comece com uma voz muito baixa e depois passe lentamente a cantar com o coração. Depois disso, você não precisa cantar todos os quatro caracteres. Apenas cante a palavra "A" e sinta de onde o som vem. É da ponta dos lábios? Do cérebro? Do coração? O que é o coração? Depois de muito tempo de Chan, você terá um tipo de dúvida, e então mantenha esse sentimento de dúvida, que é chamado de "dúvida". Geralmente, após um período de tempo, a dúvida se tornará um grupo, e finalmente a dúvida desaparecerá, e você experimentará repentinamente muitas coisas, como a experiência do meu pai de "voltar para casa pelo caminho antigo", entrando no túnel do tempo e vendo a vida passada; algumas pessoas experimentarão que tudo é a manifestação da mente, sem dentro ou fora ou no meio. Mas depois aprendi que não há muitas pessoas que conseguem tal compreensão, menos de 1%. A maioria das pessoas apenas entra em um estado de quietude, e poucas conseguem entrar tão profundamente.
Eu mesmo não obtive o mesmo entendimento profundo que meu pai através da prática da meditação koan. Também se pode dizer que este método tradicional não é muito adequado para mim. Experimentei apenas alguns níveis superficiais.
*O último método é chamado de "Visão da Realidade do Caminho do Meio", que é um método especialmente nomeado pelo velho monge. É para soltar todos os pensamentos e manter a mente relaxada, clara e consciente, e mantê-la nesse sentimento. O adjetivo tradicional é mantê-la "imóvel e clara".
Esses três métodos são semelhantes e diferentes da "Meditação Samatha e Vipassana" que aprendi posteriormente no Budismo Tibetano. Samatha e Vipassana são dois tipos de métodos: "parar" e "observar". "Samatha" é acalmar a mente, e "observar" pode-se dizer que é o início da prática real. É observar e perceber o papel da mente e até mesmo a essência da mente através de muitos métodos de meditação.
A contagem de respirações que o monge idoso ensinou durante o retiro de meditação de sete dias é um dos métodos de "parar", e o estudo de koans é um pouco como um método de "observar". Na meditação completa de parar e observar, existem muitos métodos de observar os pensamentos e observar a natureza da mente. Talvez devido aos muitos anos de guerra, muitos desses métodos possam ter se perdido no budismo chinês.
O manual de meditação mais importante no budismo tibetano apresenta claramente os métodos de praticar cessação e visão profunda, os métodos de ver a auto-natureza (equivalente ao "encontro de abertura" no budismo Zen), e o "guia de ensino do professor" que diz aos professores Zen como guiar os alunos a ver a auto-natureza, e até mesmo os métodos de avaliar se o estado de iluminação está correto. É mais como um manual de experimento científico do que um livro religioso. Nunca me deparei com instruções tão detalhadas e um sistema tão completo no budismo chinês. Mas o que é interessante é que um dos manuais de ensino de meditação mais preciosos no budismo tibetano, "Meditação Mahamudra de Dabo Namgyel", diz no início que todo este conjunto de métodos veio da terra chinesa.
Acho que pode ser porque houve muitas guerras na área Han nos últimos cem anos. Após o caos no final da Dinastia Ming e início da Dinastia Qing, a próspera Dinastia Qing não durou muito e os problemas internos e externos começaram novamente. Houve a Seita Lótus Branco, a Rebelião Taiping, a invasão das potências estrangeiras, a Revolução da República da China, a luta entre os senhores da guerra, a Guerra Anti-Japonesa, a Guerra Civil entre o Kuomintang e o Partido Comunista... Portanto, todo o sistema de prática foi destruído, e muitos métodos de meditação Zen não foram transmitidos. Então, quando participei do retiro Zen de sete dias, usei apenas esses três métodos, que não foram muito úteis para mim.
Lembro-me de que durante as sete semanas de meditação, contamos nossas respirações por duas ou três semanas. Nos últimos dias, nossa mente entrou em um estado de extrema estabilidade e tranquilidade. Antes disso, os "oito toques" mencionados nos livros de meditação também apareceram. Os "oito toques" referem-se às oito reações que o corpo produzirá quando nosso estado mental estiver em processo de transformação, a saber, movimento, coceira, leveza, peso, frio, calor, suavidade e adstringência.
Movimento significa que há sempre uma força no corpo que faz o corpo se mover; coceira significa sentir coceira; leveza significa que a pessoa inteira parece estar flutuando no ar, mas realmente não saiu do chão; peso significa estar tão estável quanto o Monte Tai, amarrado ali como uma montanha, e não querer se mover de forma alguma; frio significa sentir extremamente frio; quente significa sentir calor; escorregadio significa que a pele parece estar revestida de óleo, tão lisa e fina como seda; áspero significa que a pele parece camurça, pele de tubarão ou lixa.
Por exemplo, houve um período em que eu estava extremamente quente. Era inverno naquela época, e a temperatura provavelmente estava no máximo 11 ou 12 graus, e às vezes poderia até estar abaixo de 10 graus. Estava nublado e chuvoso na montanha, e o vento estava soprando, então estava extremamente frio. Quando meditávamos, todos usávamos mantos externos pretos, chamados Haiqing, que cobriam basicamente todo o nosso corpo. Usávamos suéteres sob o Haiqing, e sob os suéteres usávamos muitas outras roupas. Mas eu estava ficando cada vez mais quente. Mais tarde, quando meditava, usava um vestido longo preto fino e sedoso, e tirava tudo por dentro, vestindo apenas minha roupa íntima, e estava extremamente quente.
Então, sempre vi o Budismo e a meditação como um manual de laboratório científico em vez de uma crença religiosa.
Muitas pessoas começam a praticar meditação ou a mergulhar no Budismo sem aprender os princípios básicos, o que na verdade é perigoso.
Mais tarde, aprendi que existem realmente alguns professores muito maus que, para atrair pessoas ou seduzir crentes, ou para fraudar dinheiro e sexo, dirão que quando você tem esses fenômenos físicos, é porque ele lhe deu energia, você deve dar a ele *muito dinheiro, *muitas oferendas, e até mesmo meninas bonitas devem oferecer seus corpos a ele, para que a prática *avance mais, etc. Realmente há muitas pessoas que foram enganadas dessa maneira. Mais tarde, também houve muitos desses golpistas no continente, alguns dos quais até afirmavam ser a reencarnação de um certo ancestral ou de um certo grande Buda vivo na história, e enganaram muitas pessoas.
…… P54-56
Naquela época, havia basicamente três métodos usados no retiro de meditação de sete dias: um era contar a respiração, dois era contemplar o koan e três era observar o caminho do meio. Cada método era praticado por duas a três semanas.
Contar suas respirações significa contar suas respirações. Não conte quando inspirar, mas comece a contar quando expirar, seguindo a duração da sua respiração. No início, você só consegue contar até 5 em uma respiração, mas depois, à medida que sua mente se estabiliza lentamente, você consegue contar até pelo menos 10.
Às vezes eu consigo realmente contar por mais tempo, mas geralmente conto até 10, mas vou contando cada vez mais devagar. Contar a respiração é para dar ao coração uma sensação de apoio, para que as pessoas possam se acalmar mais facilmente, este é o primeiro passo.
O segundo passo é o método tradicional do Budismo Zen, que começou na Dinastia Song e é chamado de "Chan Huatou". "Huatou" refere-se ao ponto de partida de um pensamento ou uma frase, e "Chan" significa senti-lo, experimentá-lo e duvidar dele. O método mais comumente usado é cantar os quatro caracteres "Amitabha Buddha". Comece com uma voz muito baixa e depois passe lentamente a cantar com o coração. Depois disso, você não precisa cantar todos os quatro caracteres. Apenas cante a palavra "A" e sinta de onde o som vem. É da ponta dos lábios? Do cérebro? Do coração? O que é o coração? Depois de muito tempo de Chan, você terá um tipo de dúvida, e então mantenha esse sentimento de dúvida, que é chamado de "dúvida". Geralmente, após um período de tempo, a dúvida se tornará um grupo, e finalmente a dúvida desaparecerá, e você experimentará repentinamente muitas coisas, como a experiência do meu pai de "voltar para casa pelo caminho antigo", entrando no túnel do tempo e vendo a vida passada; algumas pessoas experimentarão que tudo é a manifestação da mente, sem dentro ou fora ou no meio. Mas depois aprendi que não há muitas pessoas que conseguem tal compreensão, menos de 1%. A maioria das pessoas apenas entra em um estado de quietude, e poucas conseguem entrar tão profundamente.
Eu mesmo não obtive o mesmo entendimento profundo que meu pai através da prática da meditação koan. Também se pode dizer que este método tradicional não é muito adequado para mim. Experimentei apenas alguns níveis superficiais.
*O último método é chamado de "Visão da Realidade do Caminho do Meio", que é um método especialmente nomeado pelo velho monge. É para soltar todos os pensamentos e manter a mente relaxada, clara e consciente, e mantê-la nesse sentimento. O adjetivo tradicional é mantê-la "imóvel e clara".
Esses três métodos são semelhantes e diferentes da "Meditação Samatha e Vipassana" que aprendi posteriormente no Budismo Tibetano. Samatha e Vipassana são dois tipos de métodos: "parar" e "observar". "Samatha" é acalmar a mente, e "observar" pode-se dizer que é o início da prática real. É observar e perceber o papel da mente e até mesmo a essência da mente através de muitos métodos de meditação.
A contagem de respirações que o monge idoso ensinou durante o retiro de meditação de sete dias é um dos métodos de "parar", e o estudo de koans é um pouco como um método de "observar". Na meditação completa de parar e observar, existem muitos métodos de observar os pensamentos e observar a natureza da mente. Talvez devido aos muitos anos de guerra, muitos desses métodos possam ter se perdido no budismo chinês.
O manual de meditação mais importante no budismo tibetano apresenta claramente os métodos de praticar cessação e visão profunda, os métodos de ver a auto-natureza (equivalente ao "encontro de abertura" no budismo Zen), e o "guia de ensino do professor" que diz aos professores Zen como guiar os alunos a ver a auto-natureza, e até mesmo os métodos de avaliar se o estado de iluminação está correto. É mais como um manual de experimento científico do que um livro religioso. Nunca me deparei com instruções tão detalhadas e um sistema tão completo no budismo chinês. Mas o que é interessante é que um dos manuais de ensino de meditação mais preciosos no budismo tibetano, "Meditação Mahamudra de Dabo Namgyel", diz no início que todo este conjunto de métodos veio da terra chinesa.
Acho que pode ser porque houve muitas guerras na área Han nos últimos cem anos. Após o caos no final da Dinastia Ming e início da Dinastia Qing, a próspera Dinastia Qing não durou muito e os problemas internos e externos começaram novamente. Houve a Seita Lótus Branco, a Rebelião Taiping, a invasão das potências estrangeiras, a Revolução da República da China, a luta entre os senhores da guerra, a Guerra Anti-Japonesa, a Guerra Civil entre o Kuomintang e o Partido Comunista... Portanto, todo o sistema de prática foi destruído, e muitos métodos de meditação Zen não foram transmitidos. Então, quando participei do retiro Zen de sete dias, usei apenas esses três métodos, que não foram muito úteis para mim.
Lembro-me de que durante as sete semanas de meditação, contamos nossas respirações por duas ou três semanas. Nos últimos dias, nossa mente entrou em um estado de extrema estabilidade e tranquilidade. Antes disso, os "oito toques" mencionados nos livros de meditação também apareceram. Os "oito toques" referem-se às oito reações que o corpo produzirá quando nosso estado mental estiver em processo de transformação, a saber, movimento, coceira, leveza, peso, frio, calor, suavidade e adstringência.
Movimento significa que há sempre uma força no corpo que faz o corpo se mover; coceira significa sentir coceira; leveza significa que a pessoa inteira parece estar flutuando no ar, mas realmente não saiu do chão; peso significa estar tão estável quanto o Monte Tai, amarrado ali como uma montanha, e não querer se mover de forma alguma; frio significa sentir extremamente frio; quente significa sentir calor; escorregadio significa que a pele parece estar revestida de óleo, tão lisa e fina como seda; áspero significa que a pele parece camurça, pele de tubarão ou lixa.
Por exemplo, houve um período em que eu estava extremamente quente. Era inverno naquela época, e a temperatura provavelmente estava no máximo 11 ou 12 graus, e às vezes poderia até estar abaixo de 10 graus. Estava nublado e chuvoso na montanha, e o vento estava soprando, então estava extremamente frio. Quando meditávamos, todos usávamos mantos externos pretos, chamados Haiqing, que cobriam basicamente todo o nosso corpo. Usávamos suéteres sob o Haiqing, e sob os suéteres usávamos muitas outras roupas. Mas eu estava ficando cada vez mais quente. Mais tarde, quando meditava, usava um vestido longo preto fino e sedoso, e tirava tudo por dentro, vestindo apenas minha roupa íntima, e estava extremamente quente.
Então, sempre vi o Budismo e a meditação como um manual de laboratório científico em vez de uma crença religiosa.
Muitas pessoas começam a praticar meditação ou a mergulhar no Budismo sem aprender os princípios básicos, o que na verdade é perigoso.
Mais tarde, aprendi que existem realmente alguns professores muito maus que, para atrair pessoas ou seduzir crentes, ou para fraudar dinheiro e sexo, dirão que quando você tem esses fenômenos físicos, é porque ele lhe deu energia, você deve dar a ele *muito dinheiro, *muitas oferendas, e até mesmo meninas bonitas devem oferecer seus corpos a ele, para que a prática *avance mais, etc. Realmente há muitas pessoas que foram enganadas dessa maneira. Mais tarde, também houve muitos desses golpistas no continente, alguns dos quais até afirmavam ser a reencarnação de um certo ancestral ou de um certo grande Buda vivo na história, e enganaram muitas pessoas.
…… P54-56
Pontos chave:
Ele é o neto mais velho do General Chen Cheng. Formou-se em Princeton e fez MBA em Harvard, e foi consultor sênior da McKinsey. Para encontrar a resposta para a vida, tornou-se monge por três anos, buscando formas de cultivar a mente no Budismo Zen, no Budismo Chinês e no Budismo Tibetano; também foi ao Tibete, Qinghai, Yunnan, Índia e Nepal para seguir quase uma centena de monges e budas vivos para aprender. Escreveu este livro "Depois de Harvard, Cantando Amitabha" com extraordinária coragem e franqueza, esperando "deixar que amigos que estão buscando seriamente a mente evitem tomar desvios." Nesta autobiografia única, Chen Yuting conta sobre sua lendária experiência de meia vida: sua juventude na China, sua vida estudando nos Estados Unidos, seus anos trabalhando em bancos de investimento e na McKinsey, sua experiência de tornar-se monge para buscar o Dharma e seu lendário casamento com a musicista vencedora do Grammy Yangjin Lhamo.
Este livro é escrito em linguagem simples, rico em detalhes e brilhante. É adequado para entusiastas budistas, pessoas de negócios e qualquer pessoa que tenha dúvidas sobre a vida.
Este livro é escrito em linguagem simples, rico em detalhes e brilhante. É adequado para entusiastas budistas, pessoas de negócios e qualquer pessoa que tenha dúvidas sobre a vida.
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Sobre o autor:
Chen Yuting, um filho lendário. Um praticante moderno. O neto mais velho do famoso general Chen Cheng, e o filho mais velho do ex-"Presidente do Yuan Supervisor" Chen Lu'an. Formou-se no Departamento de Engenharia Elétrica da Universidade de Princeton e depois obteve um MBA pela Universidade de Harvard. Trabalhou na McKinsey Consulting Company três vezes. Tornou-se monge por três anos de 1992 a 1995. De 1996 a 2003, dedicou-se à filantropia da família. Durante este período, organizou e apoiou e renovou centenas de templos Han e Tibetanos e centros de retiro, e pediu o Dharma a quase uma centena de monges eminentes. Em 2002, casou-se com a musicista espiritual ganhadora do Grammy Yangjin Lhamo. Em 2010, foi convidado a juntar-se à "World Philanthropy Family Association GPC" iniciada pela família Rockefeller dos Estados Unidos e composta por 76 famílias políticas e empresariais de 28 países do mundo, e serviu como diretor e representante para a Grande China. Em 2013, ele e seu pai Chen Lu'an começaram a promover a "Ciência da Consciência" para tornar a teoria e os métodos da meditação Zen científicos, modernos e orientados para a vida.
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PIS e COFINS
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