Sobre o autor:

Albert Camus, um conhecido romancista, ensaísta e dramaturgo francês, um mestre literário que nunca parou de fumar, olhou para o mundo com um sorriso, teve uma visão da natureza humana e abraçou o absurdo. Nascido na Argélia, Norte da África, em 1913, ele morreu repentinamente em um acidente de carro na França em 1960. Vencedor do Prêmio Nobel de Literatura de 1957, ele é um mestre do existencialismo na literatura. Ele é o autor de romances como "O Estrangeiro", "A Peste" e "A Queda".

Pontos chave:

"O Mito de Sísifo (Obras de Camus) (Exquisito)" é uma das obras representativas do mestre existencialista francês Camus. É a investigação profunda e concentrada de Camus sobre a filosofia absurda e sua interpretação completa e clara. O trabalho duro e interminável de Sísifo, uma figura mitológica grega, que empurrou uma pedra montanha acima, é sem dúvida um símbolo do absurdo da existência humana; mas, ao mesmo tempo, ele também é uma bandeira para os humanos resistirem no absurdo e lutarem contra o destino absurdo até o fim. Portanto, em vez de dizer que "O Mito de Sísifo (Obras de Camus) (Exquisito)" é um autorretrato trágico da condição humana, é melhor dizer que é uma canção de vitória do humanismo liberal. Constitui um estilo que é trágico e nobre. Em todo o campo cultural e artístico humano, talvez apenas a "Sinfonia nº 5" de Beethoven possa ser comparada a ele em termos de gosto.

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Índice:

Prefácio à tradução: Estética do Absurdo de Camus
Raciocínio absurdo
Prefácio
Absurdo e
Cerca absurda
Filosófico
Liberdade absurda
Homem Absurdo
Dom Juanismo
drama
conquistar
Criação Absurda
Filosofia e Ficção
Kirílov
Uma criação sem futuro
O Mito de Sísifo
Suplemento
Esperança e absurdo nas obras de Franz Kafka
Apêndice: Trechos de The Rebel
Negação
Um escritor
A Revolta dos Swingers
Recuse-se a salvar
afirmar
Aqueles que se guardam para si mesmos
Nietzsche e o niilismo
Poesia de resistência
Lautreamont e a Mediocridade
Surrealismo e Revolução
Niilismo e História

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Informação básica

Destaques:

Só há uma questão filosófica verdadeiramente séria, e é: julgar se a vida vale a pena ser vivida é responder à questão fundamental da filosofia. Quanto a saber se o mundo tem três dimensões, se o espírito é dividido em diferentes níveis, não é uma questão, é apenas uma piada, e a resposta deve ser encontrada primeiro. Se, como Nietzsche exige, um filósofo deve liderar pelo exemplo para ser respeitado, então a importância desta resposta será entendida, porque haverá um comportamento irreversível a seguir. Isso é algo óbvio, e a mente é fácil de perceber, mas deve ir mais fundo e fazer as pessoas verem isso claramente no pensamento.
Se você perguntar como pode julgar que uma questão é mais importante do que outra, a resposta é que são as ações que a questão provoca. Nunca vi ninguém morrer por ontologia. Galileu tinha uma verdade científica importante, mas desistiu dela facilmente quando sua vida estava em perigo. Em certo sentido, ele estava certo, mas não valia a pena. Sua verdade não valia nem a aposta. Se a Terra se move ao redor do Sol ou o Sol se move ao redor da Terra não tem consequência. É, de fato, uma questão trivial. Pelo contrário, vi muitas pessoas cometerem suicídio porque sentiam que a vida não valia a pena ser vivida. Também vi pessoas se dedicarem a certas ideias ou fantasias porque elas lhes deram uma razão para viver (algumas pessoas dizem que uma razão para viver também é uma excelente razão para morrer). Com base nisso, concluo que o significado da vida é uma questão urgente.
Como? Em todas as questões fundamentais, quero dizer aquelas que podem levar à morte ou que despertam fortemente o desejo de viver. Existem apenas duas maneiras de pensar: a maneira Lapalisse ou a maneira Dom Quixote. Somente os fatos óbvios, com a expressão lírica correta, podem mover nossas emoções e iluminar nossos pensamentos.
Para um tema tão simples e trágico, pode-se imaginar que uma dialética profunda e clássica deva dar lugar a um comportamento espiritual mais humilde, humano e simpático.
O mundo sempre o considerou um fenômeno social. Nós, ao contrário, primeiro estudamos a relação entre pensamentos individuais e natureza. Tais ações, como uma grande obra, são fermentadas e amadurecidas nas profundezas da alma. A própria pessoa não tem consciência. Uma noite, ele abriu ou jogou água. Ouvi dizer que um diretor imobiliário, porque sua filha morreu há cinco anos, ele mudou muito depois disso, e esse incidente o "esgotou". Nem pense em encontrar a palavra exata. Começar a pensar é equivalente a começar a ser consumido. A sociedade não tem nada a ver com isso. O verme cresce no coração das pessoas. Devemos ir fundo no coração das pessoas para encontrá-lo. Esse tipo de jogo da morte, desde enfrentar a sobrevivência sobriamente até escapar da luz, devemos seguir e entender.
Existem muitas causas de crise. Em geral, as causas óbvias não são as fatais. As pessoas raramente pensam profundamente sobre elas (mas suposições não são excluídas). As causas que desencadeiam a crise são quase sempre incontroláveis. Os jornais costumam falar sobre "dor privada" ou "doenças incuráveis". Embora essas explicações sejam razoáveis, deve-se esclarecer se um amigo do observador falou com ele em tom indiferente no dia do incidente. Essa pessoa não pode escapar da culpa. Porque isso é o suficiente para forçá-lo a ir para a estrada: todo o ressentimento e fadiga não realizados o empurraram para o estado. Devemos aproveitar esta oportunidade para apontar a natureza relativa deste ensaio. Ele pode, de fato, ser vinculado a alguns pensamentos muito mais brilhantes. Por exemplo, na revolução chinesa, havia uma chamada natureza política de protesto.
Se é difícil apontar o momento exato e o movimento da aposta da mente na morte, é mais fácil derivar resultados hipotéticos do ato em si. Em certo sentido, como em um melodrama, é equivalente a confessar. É uma confissão de que não se consegue acompanhar a vida ou não se entende. Mas não vamos muito longe nessas analogias e voltemos à linguagem cotidiana. É apenas uma confissão de que "não vale a pena viver". A vida, é claro, nunca é fácil. As pessoas continuam a fazer as ações necessárias para a sobrevivência por muitas razões, a primeira das quais é o hábito. A morte voluntária significa admitir, mesmo que instintivamente, a falta de sentido desse hábito, a profunda falta de base para a vida, a loucura da turbulência diária e a inutilidade do sofrimento.
Que tipo de emoção incomensurável priva o espírito do sono do qual ele depende para sobreviver? Um mundo que pode ser explicado pela lógica do mal ainda é um mundo gentil.
Ao contrário, o homem se sente um estranho em um mundo subitamente privado de ilusões e luz. Esse exílio é irreversível, porque a nostalgia pela terra perdida e a esperança por um paraíso são tiradas. Essa separação do homem de sua vida, do ator de seu passado, é precisamente o senso do absurdo. Todas as pessoas saudáveis que pensaram sobre isso admitirão, sem muita explicação, que esse senso do absurdo está diretamente relacionado ao desejo pela morte.
O assunto deste ensaio é precisamente a relação entre o absurdo e a morte, e os meios práticos de lidar com o absurdo. Em princípio, é certo que uma pessoa que é consistente no que acredita deve agir de acordo com o que acredita. Portanto, a crença no absurdo da vida deve controlar seu comportamento. Vale a pena perguntar a si mesmo com razoável curiosidade, falando francamente em vez de hipocritamente, se o resultado desse controle é forçar as pessoas a se livrarem de uma situação incompreensível o mais rápido possível. Isso se refere àqueles que são fiéis às suas palavras e cumprem suas promessas.
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