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Lectura Genuina Leer Harvard Leer Amitabha Buda Libro de Cultivo Espiritual del Budismo de Chen Yuting
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Especificaciones del producto
Marca
Fruit wheat
Editorial
Other
Autor
Chen yoting
Título
After thinking, harvard, amitabha buddha
Número de libro
Other
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Editorial
Other
Autor
Chen yoting
Título
After thinking, harvard, amitabha buddha
Número de libro
Other
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Editorial
Other
Autor
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Título
After thinking, harvard, amitabha buddha
Número de libro
Other
Detalles del producto
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Información básica
| Nombre del producto: | Después de terminar Harvard, canta Amitabha | formato: | 32 abierto |
| autor: | Chen Yuting | Número de páginas: | |
| Precios: | 68 | Fecha de publicación: | 1 de enero de 2015 |
| Número ISBN: | 9787551801645 | Tiempo de impresión: | 1 de enero de 2015 |
| El editor: | Sanqin | Edición: | 1 |
| Tipos de productos: | libros | Impresión: | 1 |
Tabla de contenido:
prefacio
Capítulo Infancia y Educación Familiar
Capítulo 2 Los jóvenes deben ser autosuficientes
Capítulo 3 MBA de Harvard
Capítulo 4: Comenzando el Camino de la Cultivación
Capítulo 5: Convertirse en monje
Capítulo 6: Cuatro Entradas y Cuatro Salidas de McKinsey
Capítulo 7: Bienestar Público Tradicional y Apoyo al Budismo
Capítulo 8 Buscando el Dharma
Capítulo 9 Innovación en Bienestar Público
Capítulo 10: Aventura Matrimonial
Capítulo 11: Después de cantar Amitabha, regresa a la ciencia de la conciencia
Apéndice 1: Algunos conceptos científicos sobre aprender el budismo y practicar el budismo
Apéndice 2: Los Cincuenta Demonios Yin en el Sutra Shurangama para Disipar la Superstición
agradecido
Capítulo Infancia y Educación Familiar
Capítulo 2 Los jóvenes deben ser autosuficientes
Capítulo 3 MBA de Harvard
Capítulo 4: Comenzando el Camino de la Cultivación
Capítulo 5: Convertirse en monje
Capítulo 6: Cuatro Entradas y Cuatro Salidas de McKinsey
Capítulo 7: Bienestar Público Tradicional y Apoyo al Budismo
Capítulo 8 Buscando el Dharma
Capítulo 9 Innovación en Bienestar Público
Capítulo 10: Aventura Matrimonial
Capítulo 11: Después de cantar Amitabha, regresa a la ciencia de la conciencia
Apéndice 1: Algunos conceptos científicos sobre aprender el budismo y practicar el budismo
Apéndice 2: Los Cincuenta Demonios Yin en el Sutra Shurangama para Disipar la Superstición
agradecido
......
Reflejos:
El retiro Zen de 49 días fue uno de los pocos en los tiempos modernos. Vinieron más de 100 personas, de todos los ámbitos de la vida. Había maestros, amas de casa, taxistas, fontaneros, grandes empresarios, arquitectos... todo tipo de personas. A veces mi padre venía a participar, pero en ese momento ya había asumido el cargo de "cabeza" y estaba muy ocupado, así que solo podía venir dos o tres días.
En ese momento, había básicamente tres métodos utilizados en el retiro de meditación de siete días: uno era contar la respiración, dos era contemplar el koan y tres era observar el camino medio. Cada método se practicaba durante dos a tres semanas.
Contar tus respiraciones significa contar tus respiraciones. No cuentes cuando inhalas, sino empieza a contar cuando exhales, siguiendo la longitud de tu respiración. Al principio, solo puedes contar hasta 5 en una respiración, pero después, a medida que tu mente se estabiliza lentamente, puedes contar al menos hasta 10.
A veces puedo contar más tiempo, pero usualmente cuento hasta 10, aunque contaré cada vez más lento. Contar la respiración es para darle al corazón una sensación de apoyo, para que la gente pueda calmarse más fácilmente, este es el primer paso.
El segundo paso es el método tradicional del budismo zen, que comenzó en la dinastía Song y se llama "Chan Huatou". "Huatou" se refiere al punto de partida de un pensamiento o una frase, y "Chan" significa sentirlo, experimentarlo y dudarlo. El método más comúnmente usado es cantar las cuatro palabras "Amitabha Buddha". Comienza con una voz muy baja, y luego pasa lentamente a cantar con el corazón. Después de eso, no tienes que cantar las cuatro palabras completas. Solo canta la palabra "A" y siente de dónde viene el sonido. ¿Viene de la punta de los labios? ¿Del cerebro? ¿Del corazón? ¿Qué es el corazón? Después de mucho tiempo de Chan, tendrás una especie de duda, y luego mantén este sentimiento de duda, lo cual se llama "duda". Usualmente después de un período de tiempo, la duda se convertirá en un grupo, y finalmente la duda desaparecerá, y experimentarás repentinamente muchas cosas, como la experiencia de mi padre de "regresar a casa por el camino viejo", entrar en el túnel del tiempo y ver la vida pasada; algunas personas experimentarán que todo es la manifestación de la mente, sin interior ni exterior ni en medio. Pero después aprendí que no hay muchas personas que puedan obtener tal comprensión, menos del 1%. La mayoría de las personas solo entran en un estado de quietud, y no muchos pueden entrar tan profundamente.
Yo mismo no he adquirido la misma comprensión profunda que mi padre a través de la práctica de la meditación koan. También se puede decir que este método tradicional no es muy adecuado para mí. Solo he experimentado algunos niveles superficiales.
*El último método se llama "Visión de la Realidad del Camino Medio", que es un método nombrado especialmente por el viejo monje. Consiste en soltar todos los pensamientos y mantener la mente relajada, clara y consciente, y mantenerla en ese sentimiento. El adjetivo tradicional es mantenerla "inmóvil y clara".
Estos tres métodos son similares a y diferentes de la "Meditación Samatha y Vipassana" que aprendí más tarde en el budismo tibetano. Samatha y Vipassana son dos tipos de métodos: "detener" y "observar". "Samatha" es calmar la mente, y "observar" se puede decir que es el comienzo de la práctica real. Es observar y darse cuenta del papel de la mente e incluso de la esencia de la mente a través de muchos métodos de meditación.
El conteo de respiraciones que el monje anciano enseñó durante el retiro de meditación de siete días es uno de los métodos de "detención", y el estudio de koans es un poco como un método de "observación". En la meditación completa de detención y observación, hay muchos métodos de observar los pensamientos y observar la naturaleza de la mente. Quizás debido a los muchos años de guerra, muchos de estos métodos pueden haberse perdido en el budismo chino.
El manual de meditación más importante del budismo tibetano introduce claramente los métodos para practicar la cesación y la visión profunda, los métodos para ver la naturaleza propia (equivalente al "encuentro de apertura" en el budismo zen), y la "guía de enseñanza del maestro" que indica a los maestros zen cómo guiar a los estudiantes para ver la naturaleza propia, e incluso los métodos para evaluar si el estado de iluminación es correcto. Es más como un manual de experimentos científicos que un libro religioso. Nunca me he encontrado con instrucciones tan detalladas y un sistema tan completo en el budismo chino. Pero lo interesante es que uno de los manuales de enseñanza de meditación más preciosos del budismo tibetano, "Meditación Mahamudra de Dabo Namgyel", dice al principio que todo este conjunto de métodos provino de la tierra china.
Creo que puede ser porque hubo demasiadas guerras en el área Han en los últimos cientos de años. Después del caos a finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, la próspera dinastía Qing no duró mucho y comenzaron de nuevo los problemas internos y externos. Estuvo la Secta del Loto Blanco, la Rebelión Taiping, la invasión de potencias extranjeras, la Revolución de la República de China, la lucha entre señores de la guerra, la Guerra Antijaponesa, la Guerra Civil entre el Kuomintang y el Partido Comunista... Por lo tanto, todo el sistema de práctica fue destruido, y muchos métodos de meditación Zen no fueron transmitidos. Así que cuando participé en el retiro Zen de siete días, solo usé estos tres métodos, que no me fueron muy útiles.
Recuerdo que durante las siete semanas de meditación, contamos nuestras respiraciones durante dos o tres semanas. En los últimos días, nuestra mente entró en un estado de extrema estabilidad y tranquilidad. Antes de eso, también aparecieron los "ocho toques" mencionados en los libros de meditación. Los "ocho toques" se refieren a las ocho reacciones que el cuerpo producirá cuando nuestro estado mental está en proceso de transformación, a saber, movimiento, picazón, ligereza, pesadez, frialdad, calor, suavidad y astringencia.
Movimiento significa que siempre hay una fuerza en el cuerpo que hace que el cuerpo se mueva; picazón significa sentir picazón; ligereza significa que toda la persona parece estar flotando en el aire, pero realmente no se ha despegado del suelo; pesadez significa ser tan estable como el Monte Tai, atado allí como una montaña, y no querer moverse en absoluto; frío significa sentir extremadamente frío; calor significa sentir calor; resbaladizo significa que la piel parece estar cubierta de aceite, tan suave y fina como la seda; astringente significa que la piel se siente como gamuza, piel de tiburón o papel de lija.
Por ejemplo, hubo un período de tiempo en el que tenía muchísimo calor. Era invierno en ese momento, y la temperatura probablemente era de máximo 11 o 12 grados, y a veces incluso podría ser inferior a 10 grados. Estaba nublado y llovía en la montaña, y el viento soplaba, así que hacía muchísimo frío. Cuando meditábamos, todos llevábamos túnicas exteriores negras, llamadas Haiqing, que básicamente cubrían todo nuestro cuerpo. Llevábamos suéteres debajo del Haiqing, y debajo de los suéteres llevábamos muchas más prendas. Pero yo tenía cada vez más calor. Más tarde, cuando meditaba, llevaba una bata larga negra delgada y sedosa, y me quitaba todo lo de dentro, solo llevaba mi ropa interior, y hacía muchísimo calor.
Así que siempre he visto el budismo y la meditación como un manual de laboratorio científico en lugar de una creencia religiosa.
Muchas personas comienzan a practicar meditación o se adentran en el budismo sin aprender los principios básicos, lo cual en realidad es peligroso.
Después supe que en efecto hay algunos maestros muy malos que, para atraer gente o seducir creyentes, o para defraudar dinero y sexo, dirán que cuando tienes estos fenómenos físicos, es porque él te ha dado energía, debes darle *mucho dinero, *muchas ofrendas, e incluso las chicas hermosas deben ofrecerle sus cuerpos, para que la práctica *vaya más allá, etc. Realmente hay muchas personas que han sido engañadas de esta manera. Más tarde, también hubo muchos estafadores así en el continente, algunos de los cuales incluso afirmaban ser la reencarnación de cierto ancestro o de cierto gran Buda viviente en la historia, y engañaron a muchas personas.
…… P54-56
En ese momento, había básicamente tres métodos utilizados en el retiro de meditación de siete días: uno era contar la respiración, dos era contemplar el koan y tres era observar el camino medio. Cada método se practicaba durante dos a tres semanas.
Contar tus respiraciones significa contar tus respiraciones. No cuentes cuando inhalas, sino empieza a contar cuando exhales, siguiendo la longitud de tu respiración. Al principio, solo puedes contar hasta 5 en una respiración, pero después, a medida que tu mente se estabiliza lentamente, puedes contar al menos hasta 10.
A veces puedo contar más tiempo, pero usualmente cuento hasta 10, aunque contaré cada vez más lento. Contar la respiración es para darle al corazón una sensación de apoyo, para que la gente pueda calmarse más fácilmente, este es el primer paso.
El segundo paso es el método tradicional del budismo zen, que comenzó en la dinastía Song y se llama "Chan Huatou". "Huatou" se refiere al punto de partida de un pensamiento o una frase, y "Chan" significa sentirlo, experimentarlo y dudarlo. El método más comúnmente usado es cantar las cuatro palabras "Amitabha Buddha". Comienza con una voz muy baja, y luego pasa lentamente a cantar con el corazón. Después de eso, no tienes que cantar las cuatro palabras completas. Solo canta la palabra "A" y siente de dónde viene el sonido. ¿Viene de la punta de los labios? ¿Del cerebro? ¿Del corazón? ¿Qué es el corazón? Después de mucho tiempo de Chan, tendrás una especie de duda, y luego mantén este sentimiento de duda, lo cual se llama "duda". Usualmente después de un período de tiempo, la duda se convertirá en un grupo, y finalmente la duda desaparecerá, y experimentarás repentinamente muchas cosas, como la experiencia de mi padre de "regresar a casa por el camino viejo", entrar en el túnel del tiempo y ver la vida pasada; algunas personas experimentarán que todo es la manifestación de la mente, sin interior ni exterior ni en medio. Pero después aprendí que no hay muchas personas que puedan obtener tal comprensión, menos del 1%. La mayoría de las personas solo entran en un estado de quietud, y no muchos pueden entrar tan profundamente.
Yo mismo no he adquirido la misma comprensión profunda que mi padre a través de la práctica de la meditación koan. También se puede decir que este método tradicional no es muy adecuado para mí. Solo he experimentado algunos niveles superficiales.
*El último método se llama "Visión de la Realidad del Camino Medio", que es un método nombrado especialmente por el viejo monje. Consiste en soltar todos los pensamientos y mantener la mente relajada, clara y consciente, y mantenerla en ese sentimiento. El adjetivo tradicional es mantenerla "inmóvil y clara".
Estos tres métodos son similares a y diferentes de la "Meditación Samatha y Vipassana" que aprendí más tarde en el budismo tibetano. Samatha y Vipassana son dos tipos de métodos: "detener" y "observar". "Samatha" es calmar la mente, y "observar" se puede decir que es el comienzo de la práctica real. Es observar y darse cuenta del papel de la mente e incluso de la esencia de la mente a través de muchos métodos de meditación.
El conteo de respiraciones que el monje anciano enseñó durante el retiro de meditación de siete días es uno de los métodos de "detención", y el estudio de koans es un poco como un método de "observación". En la meditación completa de detención y observación, hay muchos métodos de observar los pensamientos y observar la naturaleza de la mente. Quizás debido a los muchos años de guerra, muchos de estos métodos pueden haberse perdido en el budismo chino.
El manual de meditación más importante del budismo tibetano introduce claramente los métodos para practicar la cesación y la visión profunda, los métodos para ver la naturaleza propia (equivalente al "encuentro de apertura" en el budismo zen), y la "guía de enseñanza del maestro" que indica a los maestros zen cómo guiar a los estudiantes para ver la naturaleza propia, e incluso los métodos para evaluar si el estado de iluminación es correcto. Es más como un manual de experimentos científicos que un libro religioso. Nunca me he encontrado con instrucciones tan detalladas y un sistema tan completo en el budismo chino. Pero lo interesante es que uno de los manuales de enseñanza de meditación más preciosos del budismo tibetano, "Meditación Mahamudra de Dabo Namgyel", dice al principio que todo este conjunto de métodos provino de la tierra china.
Creo que puede ser porque hubo demasiadas guerras en el área Han en los últimos cientos de años. Después del caos a finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, la próspera dinastía Qing no duró mucho y comenzaron de nuevo los problemas internos y externos. Estuvo la Secta del Loto Blanco, la Rebelión Taiping, la invasión de potencias extranjeras, la Revolución de la República de China, la lucha entre señores de la guerra, la Guerra Antijaponesa, la Guerra Civil entre el Kuomintang y el Partido Comunista... Por lo tanto, todo el sistema de práctica fue destruido, y muchos métodos de meditación Zen no fueron transmitidos. Así que cuando participé en el retiro Zen de siete días, solo usé estos tres métodos, que no me fueron muy útiles.
Recuerdo que durante las siete semanas de meditación, contamos nuestras respiraciones durante dos o tres semanas. En los últimos días, nuestra mente entró en un estado de extrema estabilidad y tranquilidad. Antes de eso, también aparecieron los "ocho toques" mencionados en los libros de meditación. Los "ocho toques" se refieren a las ocho reacciones que el cuerpo producirá cuando nuestro estado mental está en proceso de transformación, a saber, movimiento, picazón, ligereza, pesadez, frialdad, calor, suavidad y astringencia.
Movimiento significa que siempre hay una fuerza en el cuerpo que hace que el cuerpo se mueva; picazón significa sentir picazón; ligereza significa que toda la persona parece estar flotando en el aire, pero realmente no se ha despegado del suelo; pesadez significa ser tan estable como el Monte Tai, atado allí como una montaña, y no querer moverse en absoluto; frío significa sentir extremadamente frío; calor significa sentir calor; resbaladizo significa que la piel parece estar cubierta de aceite, tan suave y fina como la seda; astringente significa que la piel se siente como gamuza, piel de tiburón o papel de lija.
Por ejemplo, hubo un período de tiempo en el que tenía muchísimo calor. Era invierno en ese momento, y la temperatura probablemente era de máximo 11 o 12 grados, y a veces incluso podría ser inferior a 10 grados. Estaba nublado y llovía en la montaña, y el viento soplaba, así que hacía muchísimo frío. Cuando meditábamos, todos llevábamos túnicas exteriores negras, llamadas Haiqing, que básicamente cubrían todo nuestro cuerpo. Llevábamos suéteres debajo del Haiqing, y debajo de los suéteres llevábamos muchas más prendas. Pero yo tenía cada vez más calor. Más tarde, cuando meditaba, llevaba una bata larga negra delgada y sedosa, y me quitaba todo lo de dentro, solo llevaba mi ropa interior, y hacía muchísimo calor.
Así que siempre he visto el budismo y la meditación como un manual de laboratorio científico en lugar de una creencia religiosa.
Muchas personas comienzan a practicar meditación o se adentran en el budismo sin aprender los principios básicos, lo cual en realidad es peligroso.
Después supe que en efecto hay algunos maestros muy malos que, para atraer gente o seducir creyentes, o para defraudar dinero y sexo, dirán que cuando tienes estos fenómenos físicos, es porque él te ha dado energía, debes darle *mucho dinero, *muchas ofrendas, e incluso las chicas hermosas deben ofrecerle sus cuerpos, para que la práctica *vaya más allá, etc. Realmente hay muchas personas que han sido engañadas de esta manera. Más tarde, también hubo muchos estafadores así en el continente, algunos de los cuales incluso afirmaban ser la reencarnación de cierto ancestro o de cierto gran Buda viviente en la historia, y engañaron a muchas personas.
…… P54-56
Puntos clave:
Es el nieto mayor del General Chen Cheng. Se graduó de Princeton y del MBA de Harvard, y fue consultor sénior para McKinsey. Para encontrar la respuesta a la vida, una vez se hizo monje durante tres años, buscando formas de cultivar la mente en el budismo zen, el budismo chino y el budismo tibetano; también fue al Tíbet, Qinghai, Yunnan, India y Nepal para seguir a casi cien monjes y budas vivientes para aprender. Escribió este libro "Después de Harvard, Cantando Amitabha" con extraordinario coraje y franqueza, esperando "permitir que los amigos que buscan seriamente la mente eviten tomar desvíos". En esta autobiografía única, Chen Yuting cuenta su legendaria experiencia de media vida: su juventud en China, su vida estudiando en los Estados Unidos, sus años trabajando en bancos de inversión y McKinsey, su experiencia de hacerse monje para buscar el Dharma y su legendario matrimonio con la música ganadora del Grammy Yangjin Lhamo.
Este libro está escrito en lenguaje sencillo, rico en detalles y brillante. Es adecuado para entusiastas budistas, gente de negocios y cualquiera que tenga dudas sobre la vida.
Este libro está escrito en lenguaje sencillo, rico en detalles y brillante. Es adecuado para entusiastas budistas, gente de negocios y cualquiera que tenga dudas sobre la vida.
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Acerca del autor:
Chen Yuting, un hijo legendario. Un practicante moderno. El nieto mayor del famoso general Chen Cheng, y el hijo mayor del ex "Presidente del Yuan Supervisor" Chen Lu'an. Se graduó del Departamento de Ingeniería Eléctrica de la Universidad de Princeton y luego obtuvo un MBA de la Universidad de Harvard. Trabajó en McKinsey Consulting Company tres veces. Fue monje durante tres años de 1992 a 1995. De 1996 a 2003, se dedicó a la filantropía familiar. Durante este período, organizó y apoyó y renovó cientos de templos Han y Tibetanos y centros de retiro, y solicitó Dharma a casi cien monjes eminentes. En 2002, se casó con la música espiritual ganadora del Grammy Yangjin Lhamo. En 2010, fue invitado a unirse a la "Asociación Familiar Mundial de Filantropía GPC" iniciada por la familia Rockefeller de los Estados Unidos y compuesta por 76 familias políticas y empresariales de 28 países del mundo, y sirvió como director y representante para la Gran China. En 2013, él y su padre Chen Lu'an comenzaron a promover la "Ciencia de la Conciencia" para hacer que la teoría y los métodos de la meditación Zen sean científicos, modernos y orientados a la vida.
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